ਐਂਡਰੀ ਮੈਕਸਿਮੋਵ: “ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।»

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਕਿਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ?

ਆਂਦਰੇ ਮੈਕਸਿਮੋਵ: ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇੱਕਸੁਰਤਾ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਮਾਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦੋਸਤ, ਇੱਕ ਬੱਚਾ, ਇੱਕ ਸਹਿਕਰਮੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਵੀ ਹੈ - ਯਾਨੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਆਪਣਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਕਰੀਅਰ ਲਈ, ਤੀਜੇ ਲਈ - ਪਿਆਰ, ਚੌਥੇ ਲਈ - ਪੈਸਾ. ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ - ਮੈਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉੱਘੇ ਸੋਵੀਅਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਲਿਓਨਿਡ ਗ੍ਰਿਮਕ ਤੋਂ ਲਿਆ ਹੈ - ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ?

AM: ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ 100% ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਲਾਹਕਾਰ ਹਨ. ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਮੰਗਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਭਾਗੀਆਂ, ਬੱਚਿਆਂ, ਮਾਪਿਆਂ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭੂ (ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ - ਜੋ ਵੀ ਨੇੜੇ ਹੈ) ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਡਾ ਅਨੁਭਵ ਅਕਸਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਤਲਾਕਸ਼ੁਦਾ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸ਼ੌਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ - ਟਾਟੋਲੋਜੀ ਲਈ ਮਾਫੀ - ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ।

ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ ...

AM: ... ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ, ਜੋ - ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ - ਨੂੰ ਉਲਝਣਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉਲਝਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੱਸਿਆ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ - ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਰਥਾਤ, ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ - ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਇੱਕ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਕਿਉਂ ਬਣਾਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੈ। ਅਸਲੀਅਤ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਖਾਸ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ?

AM: ਇੱਕ ਮੁਟਿਆਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਲਾਹ ਲਈ ਆਈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਕਲਾਕਾਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਸਾਡੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਗੱਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪੂਰਾ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸੁਪਨਾ ਪੂਰਾ ਨਾ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਉਸਨੂੰ ਬਸ ਸਹਾਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

ਇੱਕ ਨਵੇਂ, ਘੱਟ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਇੱਕ ਮਹਿੰਗੀ ਕਾਰ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਜਟ ਮਾਡਲ ਦੀ ਖਰੀਦ ਸੀ. ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਭਾਸ਼ਣ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ।

ਉਹ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਤ ਸੀ, ਇੱਕ ਤਿੱਖੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਤੋਂ ਡਰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਖੁਦ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਦੁਖੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਣਚਾਹੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ. ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨਰ ਬਣ ਗਈ। ਹਾਂ, ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ "ਸਹੀ" ਹੈ।

ਇਸ ਉਦਾਹਰਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਝਗੜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਇੱਥੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ?

AM: ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਗ "ਮਨੋ-ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿੱਖਿਆ" ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ: ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ. ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ.

ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਕੀ ਹੈ? ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਚਿੱਤੀ ਲਈ ਝਿੜਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ ...

ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ: ਕੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ?

AM: ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਹਿਰਦ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਿਖਾਉਣਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ. ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਬੇਘਰੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਰਾਣੀ ਤੱਕ ਇੱਕ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਰਾਤ ਨੂੰ ਰੋਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ...

ਸਾਈਕੋਫਿਲਾਸਫੀ - ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ?

AM: ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ. ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ - ਮੈਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ - ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਵਿਕਟਰ ਫਰੈਂਕਲ ਨੇ ਸਾਰੇ ਤੰਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ: ਕਲੀਨਿਕਲ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ. ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਾਲੇ ਨਿਊਰੋਸਿਸ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਲੀਨਿਕਲ ਨਿਊਰੋਸਿਸ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਹਰ - ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕੀ ਬਾਹਰੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਕੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਬਣਾਉਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

AM: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਲ, ਯੁੱਧ, ਦਮਨ, ਇਹ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਹੋਰ, ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹਕੀਕਤ ਬਣਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਉਦਾਹਰਨ ਵਿਕਟਰ ਫਰੈਂਕਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਜ਼ਰਬੰਦੀ ਕੈਂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕੈਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ.