ਸਾਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਨਤੀਜੇ ਲਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ

ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਕੁਦਰਤੀ ਹਮਲੇ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਰੀਨਾ ਬੂਟੋਵਸਕਾਇਆ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ.

"ਹਰੇਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇੱਕ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਝੜਪਾਂ ਸਾਡੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਾਡੀ ਜੈਵਿਕ ਲੋੜ ਹੈ? 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਕੋਨਰਾਡ ਲੋਰੇਂਜ਼ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਕਿ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਸਾਡੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੰਜੇ ਜਾਂ ਫੈਂਗ) ਨਹੀਂ ਸਨ। ਲੀਡ ਲੈਣ ਦੇ ਹੱਕ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਲੌਰੇਂਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਨੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ।

ਪਰ ਲੋਰੇਂਜ਼ ਗਲਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ। ਇਹ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਡਗਲਸ ਫਰਾਈ ਅਤੇ ਪੈਟਰਿਕ ਸੋਡਰਬਰਗ* ਦੁਆਰਾ ਕਰਵਾਏ ਗਏ ਸਮਾਜਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਨਵੀਨਤਮ ਖੋਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਨੌਜਵਾਨ ਮਹਾਨ ਬਾਂਦਰ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਸਮਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀਆਂ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵੀ ਹਨ। ਭੂਰੇ ਮੈਕਾਕ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਜੱਫੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਚਿੰਪਾਂਜ਼ੀ ਚੁੰਮਣ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੋਨੋਬੋਸ (ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਾਂਦਰਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਜਾਤੀ) ਨੂੰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸਾਧਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ... ਲਿੰਗ। ਉੱਚ ਪ੍ਰਾਈਮੇਟਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਆਰਬਿਟਰੇਸ਼ਨ ਕੋਰਟ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਖਾਸ "ਸੁਲਾਹਕਾਰ" ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਝਗੜੇ ਮਦਦ ਲਈ ਮੁੜਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੁਬਾਰਾ ਲੜਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ. ਆਖਰਕਾਰ, ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫ਼ਾਈ ਦਾ ਚੱਕਰ ਹੀ ਟੀਮ ਦੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਵਿਧੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਤਨਜ਼ਾਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹਦਜ਼ਾ ਕਬੀਲੇ ਨਾਲ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਹਮਲਾਵਰ ਗੁਆਂਢੀਆਂ (ਪਾਸਟੋਰਲਿਸਟ) ਨਾਲ ਲੜ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਛਾਪੇਮਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਲੜਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਦੋ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਝਗੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਝਗੜੇ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀ ਅਕਸਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਾਇਦ, ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਗਰਮੀ ਵਿਚ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਬੱਚੇ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ।”

* ਵਿਗਿਆਨ, 2013, ਵੋਲ. 341.

ਮਰੀਨਾ ਬੁਤੋਵਸਕਾਇਆ, ਡਾਕਟਰ ਆਫ਼ ਹਿਸਟੋਰੀਕਲ ਸਾਇੰਸਿਜ਼, ਕਿਤਾਬ "ਅਗਰੈਸਨ ਐਂਡ ਪੀਸਫੁੱਲ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ" (ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ, 2006) ਦੇ ਲੇਖਕ।

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ